México: Amparo judicial contra la siembra de soya transgenica en Chiapas y la Peninsula de Yucatán

Comunicado de prensa sociedad civil de Chiapas

Alto a la siembra de transgénicos; la autorización para que Monsanto siembre soya constituye un desastre socio ambiental incalculable

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Dilo Tú

Difusión Cencos México D.F., 13 de julio de 2012

Boletín de prensa

OSC de DH / Personalidades

Antecedentes:

El 29 de febrero de 2012, la empresa Monsanto Comercial S.A. de C.V. solicitó a la SEMARNAT permiso para laliberación al ambiente de Soya Solución Faena -semilla genéticamente modificada y tolerante al herbicidaGLIFOSATO- para su cultivo comercial en253,500 hectáreasregiones de Yucatán, Planicie Huasteca(Tamaulipas, Hidalgo, San Luis Potosí, Veracruz) y en los municipios de Acacoyagua, Acapetahua, Cacahoatán,Escuintla, Frontera Hidalgo, Huehuetán, Huixtla, Mazatán, Metapa, Suchiapa, Suchiate, Tapachula, Tuxtla Chico,Tuxtla Gutiérrez, Tuzantán, Villa Comaltitlán y Villaflores de Chiapas..

De inmediato productores, comercializadores y exportadores de miel de la península de Yucatán presentaron unAmparo ante los Juzgados de Distrito en materia Administrativa por violar el derecho de los pueblos a la consultapública, lo que presupone contar con información oportuna y suficiente; y el derecho a la participación y al trabajo,con el objetivo de suspender los permisos de siembra de Soya transgénica para evitar la violación de los derechoshumanos de los apicultores 1.

El 24 de mayo de 2012, la Red sin Maíz no hay País, denunció ante la opinión pública nacional e internacional laemisión de un dictamen ambiental de SEMARNAT favorable a MONSANTO para la liberación al ambiente de laSoya Transgénica de referencia, que permitiría la siembra de esa semilla en los estados y superficiemencionados, a partir del ciclo agrícola primavera-verano 2012 con vigencia indefinida. Indicando que las zonasde afectación son contiguas a áreas naturales protegidas. Este dictamen es contrario al realizado por la Comisiónde Áreas Naturales Protegidas (CONANP) en donde se señala que “…si bien la liberación de Soya GenéticamenteModificada… no se pretende realizar dentro de ninguna de las áreas naturales… es evidente que existe riesgo deafectación indirecta hacia ellas por contaminación de glifosato, así como por la... polinización. Por tal motivo sesugiere… considere la posibilidad de tal actividad sea analizada…desde la perspectiva de la evaluación deimpacto ambiental…[tal como lo establece el artículo 28 de la Ley General de Equilibrio Ecológico y la ProtecciónAmbiental]…” El Instituto Nacional de Ecología tampoco consideró conveniente la liberación de la semilla dereferencia debido a que no se ha generado información suficiente sobre los riesgos que su cultivo podría generar en el ambiente, la diversidad y la salud 2.

El 30 de mayo de 2012, la Unión de Científicos Comprometidos con la Sociedad (UCCS), a través de la doctora Elena Alvarez Buylla envió a la SAGARPA una petición firmada por 660 científicos para solicitar a su titular noautorizara la solicitud de la siembra de 253,500 hectáreas de Soya Transgénica (evento MON-04032-6) en los estados mencionados por contener “…genes de bacterias que le permiten ser resistente al herbicida glifosato…que implican … efectos nocivos [sobre] la biodiversidad, la economía campesina y la soberanía alimentaria… 3

El 6 de junio de 2012, el comunicado de prensa número 276/12 publicado en el sitio de internet del Servicio Nacional de Sanidad, Inocuidad y Calidad Agroalimentaria, da a conocer la expedición del permiso No. 007/2012 solicitado por Monsanto para la siembra de soya transgénica en los Estados de Campeche, Yucatán, Quintana Roo, San Luis Potosí, Veracruz, Tamaulipas y Chiapas.El 14 de junio de 2012 organizaciones civiles e investigadores independientes pidieron al Relator de la ONU parael Derecho a la Alimentación, Oliver De Shutter, ampliara su recomendación de declarar la moratoria para los experimentos sobre el terreno y el cultivo de maíz transgénico con fines comerciales -dado su dañino efecto ecológico, agronómico, social y económico- a la siembra comercial de la soya transgénica por considerar que su cultivo viola el derecho a la alimentación de los pueblos Mayas y Zoques ubicados en los polígonos de siembrasolicitados por Monsanto.

El 26 de junio de 2012 organizaciones de la sociedad civil, apicultores y campesinos de Chiapas, presentaron unamparo por violaciones al marco constitucional y a tratados internacionales al “vulnerar los derechos humanos agozar de un medio ambiente sano, al trabajo y a la consulta pública para los pueblos indígenas”, así como por lainconstitucionalidad de la Ley de Bioseguridad de Organismos Genéticamente Modificados, por no regular demanera adecuada el principio precautorio ni una verdadera participación de las comunidades indígenas cuandopuedan ser afectadas 4. Ante la gravedad del contexto descrito, las organizaciones y personas abajo firmantes decidimos, como parte del pueblo mexicano, interponer un amparo contra el permiso otorgado a MONSANTO porque genera las múltiplesviolaciones a derechos civiles, políticos, económicos, sociales, culturales y ambientales; avalados por el Estado,que enumeramos a continuación:

Afectaciones al Medioambiente, la biodiversidad y el conocimiento indígena y campesino.

Chiapas y Oaxaca concentran la mayor mega diversidad de México. Biodiversidad que resulta de las disposiciones geológicas y biogeográficas, y su vínculo indisoluble con la diversidad cultural concentrada en esos estados. Por tanto, la autorización de la liberación del cultivo de soya en Chiapas es un riesgo importante para la biodiversidad. El polígono de siembra autorizado en Chiapas se localiza en las colindancias de áreas naturales protegidas comola Reserva de la Biosfera El Triunfo, la Encrucijada, la Reserva de la Biosfera La Sepultura, el Área de Protección de los Recursos Naturales La Frailescana, la Zona Sujeta a Conservación Pico El Loro Paxtal, la Reserva de la Biosfera Volcán Tacana, el Área Natural Típica La Concordia Zaragoza, el Parque Cañón del Sumidero. Corredores biológicos que sin duda, serán afectados por la acción del viento y el proceso de polinización. Sin que pase desapercibido que estas áreas se encuentran habitadas por pueblos tzotziles, tzeltales, Zapotecos, Mame y Chuj, quienes hacen manejos de los espacios naturales, por tanto sus conocimientos respecto del territorio también se verán afectados.

Otro elemento que también se pone en riesgo es la biodiversidad del maíz, ya que la siembra de 30,000 has de soya transgénica en Chiapas entre junio y julio de este año ha sustituido el cultivo de la milpa en espacios donde tradicionalmente se ha hecho. Cabe señalar que la siembra de Soya Solución Faena al no ser un cultivo nativo no solo erosiona la diversidad de este cereal, sino también lo hará con los frijoles nativos, y en consecuencia sobre el conocimiento campesino e indígena asociado. Esto refleja que están en juego los agroecosistemas tradicionales campesinos, que a su vez son reservorios de germoplasma de maíces, frijoles, calabazas, chiles, tomates. Es decir que se ha puesto en riesgo el patrimonio genético desarrollado por campesinas y campesinos que, conservado in situ, es la única manera de responder a situaciones adversas devenidas de la actual transformación estructural del clima. Por ello advertimos que está en inminente peligro el sustento cultural de Mesoamérica, base indisoluble de nuestra soberanía alimentaria. 

Dada la composición de suelos calcáreos en Chiapas, como en la región de la Península de Yucatán, la aplicación de glifosato asociado a la soya solución faena representa un riesgo de incalculable magnitud al filtrarse a los mantos freáticos y escurrir a la Costa Chiapaneca.  La Zona de la Costa-Soconusco es susceptible de desplazamientos constantes, de ahí que los ecosistemas costeros, manglares, sistemas riparios, flora,  fauna pesquera y microorganismos marinos; además de los sistemas productivos de pescadores, se encuentran en grave amenaza.

Afectación a la economía campesina y el fomento del monopolio y el latifundio

La siembra de Soya Solución Faena® en nuestro estado, implica un riesgo al generar una fuerte concentración de tierra por vía del uso productivo en razón de la actividad monopólica que la empresa Monsanto ha demostrado entodo el mundo, pues la superficie total sembrada con soya biotecnológica a nivel mundial durante 2011 alcanzo 75.4 millones de hectáreas, que equivalen al 47% de la superficie sembrada con biotecnología globalmente. Por lo tanto el proceso de siembra y ejecución de los contratos con los llamados “solicitantes” del grano, es resultado directo de la aplicación de normas inconstitucionales, así como del permiso en mención, ya que se propiciará la concentración y acaparamiento de tierras en los pocos empresarios que cuentan con recursos económicos suficientes, lo cual viola el derecho de propiedad contenido en el artículo 27 de la Constitución que, entre otras disposiciones, establece como obligación del Estado dictar las medidas necesarias para “…ordenar... destinos de tierras, aguas y bosques, a efecto de ejecutar obras públicas y de planear y regular la fundación, conservación,para preservar y restaurar el equilibrio ecológico; para el fraccionamiento de los latifundios; para disponer, en lostérminos de la ley reglamentaria, la organización y explotación colectiva de los ejidos y comunidades; ...para evitar la destrucción de los elementos naturales y los daños que la propiedad pueda sufrir en perjuicio de la sociedad.”

Un estudio reciente de la FAO menciona que en México la vía para concentrar tierras no ha sido por medio del mercado de tierras, sino mediante el control de los procesos productivos. Así vemos que las agroindustrias prefieren rentar la tierra o aplicar otros esquemas de control de la producción –proporcionan semillas e insumos, habilitan al productor y comprometen la cosecha– para generar economías de escala. En los últimos treinta años se está dando, por un lado, la concentración de tierras vía la agroindustria asociada a la polarización económica ya que las agro-empresas concentran grandes volúmenes de producción que procesan y comercializanespecialmente en el mercado internacional.

Por otro lado, vemos una gran cantidad de medianos y pequeños productores que surten de materias primas a estas empresas. Otro factor que pone en riesgo la integridad jurídica de los pueblos y comunidades indígenas y campesinas afectadas en Chiapas, consiste en imponerles acuerdos comerciales sobre derechos de propiedad intelectual (ADPIC), obligándolos a resolver las controversias que se originen en tribunales internacionales de la Organización Mundial del Comercio (OMC) en donde los y las campesinas están en total desventaja. Antecedentes, como el caso del campesino canadiense Percy Shmeicer que fue demandado por Monsanto, nos dan una muestra del riesgo en el que están los ejidatarios. Según el Centro para la Seguridad de los Alimentos, una ONG con sede en Washington, D.C., "Monsanto ha investigado a cientos de agricultores por violación de la patente o del contrato. Ha demandado a 90 agricultores en 25 estados federales y ha ganado más de 15 millones de dólares con las sentencias.”5

En los contratos que Monsanto hace firmar a los agricultores, según aparece en su solicitud, se señala que: “Los agricultores cooperantes firman un contrato con la promovente por el cual adquieren una licencia para adquirir semillas de soya SF. En apego a dicho contrato se obligan a seguir las instrucciones de la promovente en cuantoal uso de la tecnología". De tal forma, se han dejado de observar las prerrogativas contenidas en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que reconocen las aspiraciones de los pueblos indígenas a asumir el control de sus propias instituciones, formas de vida y desarrollo económico, así como a mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones, dentro del marco de los Estados en donde viven; siendo la norma más taxativa respecto a sus derechos de identidad, cultura, posesión y propiedad sobre su territorio.

La autorización de la SAGARPA y SEMARNAT a la solicitud de Monsanto también es violatoria del artículo 28 de nuestra Constitución, al favorecer las prácticas monopólicas, ya que se generara el acaparamiento de la distribución y comercialización para la transformación industrial y alimenticia de la soya, poniéndose en riesgo nosolo la producción nacional de oleaginosas, sino que afecta directamente a la producción campesina familiar locala pequeña escala, controlando toda la cadena de valor de la producción de soya, como también lo muestra la propia solicitud de Monsanto. Esta situación implicará, además del despojo a las comunidades indígenas de susterritorios tradicionales, la pérdida irreparable de los medios materiales para su subsistencia; migración y desplazamiento forzado debido a las disputas internas y divisiones en las comunidades.

El permiso a Monsanto corre en detrimento del derecho al trabajo de los productores de miel, quienes han visto parada su producción por las restricciones de la Unión Europea referentes a la moratoria en relación a los organismos genéticamente modificados que ha hecho vigente a consecuencia de la contaminación de miel. De ahí que todos los actos de esta liberación y siembra comercial son inconstitucionales por contravenir, al menos, la obligación de prevenir las violaciones al derecho al trabajo, consagrado en los artículos segundo, apartado B, fracción VII, quinto y 27, fracción XX constitucionales, interpretados bajo los principios de interdependencia eindivisibilidad y a la luz de sus correlativos de fuente internacional. Así, la producción local, queda abolida por lanacional en expansión.

Contraviene de igual modo el derecho al trabajo de campesinas y campesinos que subsisten de una economía familiar basada en el autoconsumo y una producción a pequeña escala, pues la gran escala agroindustrial, comoes el caso de esta siembra de Monsanto, limita el trabajo de otros en razón de su propia expansión abaratandolos costos de su producción, usando medios productivos campesinos, con fines de renta máxima.

Violaciones a los Derechos de los pueblos indígenas

Los municipios que se verán afectados con el cultivo comercial de la Soya Solución Faena, como se ha mencionado, concentran a diversos núcleos de población indígena, organizados en ejidos y comunidades, a quienes no se les respetó el derecho de consulta previa, establecido en instrumentos internacionales como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar ese proyecto que afectará directamente su salud, su alimentación, sus tierras, territorios y recursos naturales.

La decisión de la SAGARPA hace invisible el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas, privándolos de sus propios medios de subsistencia, borrando el reconocimiento a sus saberes ancestrales, a su patrimonio cultural, a su identidad, convirtiéndolos en objeto de explotación de las trasnacionales. Las autoridades mexicanas, al proteger a las trasnacionales cometen una flagrante violación al mandato constitucional establecidoen el artículo 39 de la Constitución Federal, de gobernar en beneficio del pueblo mexicano.

Esta medida también refleja la discriminación de género contenida en los proyectos gubernamentales ya que nose consideraron los efectos que el cultivo de soya transgénica traería a las mujeres indígenas y campesinasquienes tradicionalmente conservan las semillas criollas, trabajan y cuidan la tierra. La autorización gubernamental de permitir la siembra de soya transgénica ha desconocido el importante papel que ellas desempeñan en lasupervivencia económica de su familia, de la comunidad y de la nación y pone en riesgo inminente su salud, la de sus hijas e hijos, la posesión de sus tierras, su seguridad alimentaria, y aun su integridad física al exponerlas a acciones violentas de despojo ocasionadas por el interés de concentrar y acaparar tierras para la siembra del cultivo referencia, violando las disposiciones contenidas en instrumentos específicos de protección a los derechos de las mujeres, como la Convención para eliminar todas las formas de discriminación hacia las mujeres (CEDAW) así como en el artículo 1 de la Constitución Mexicana.

Afectación del Derecho a la Salud

En la expedición del permiso otorgado a MONSANTO tampoco se evaluaron las consecuencias que seocasionaría a la salud de hombres, mujeres y niñas y niños. Según amplios estudios científicos, el glifosato puro omezclado [como en Roundup Ready®] puede causar irritación en los ojos, enfermedades respiratorias, malformaciones en bebés y abortos espontáneos; es carcinogénico, deteriora las células, e incluso puede alterar la estructura de ADN, por tanto no solo afecta a las personas expuestas sino que a todas las futurasgeneraciones.

Bajo este contexto, en 2009, el “Observatorio del Glifosato”, encontró que los niños expuestos al glifosato sufrieronde malformaciones, cáncer, insuficiencia renal, enfermedades respiratorias y hepáticas. Un dato significativo esque 1/3 de las muertes de niños y adolescentes en el grupo de edad de 0-19 años es atribuible a la contaminacióndel agua y saneamiento, y sustancias químicas. 6

Se ha comprobado que el glifosato daña a los embriones y la placenta de humanas y animales, provocando abortos y malformaciones. En el estudio “Daños a la salud de Soya Solución Faena (Soja transgénica RR) modificada para tolerar el uso delherbicida Roundup elaborado con base a glifosato”, se establece que afecta la producción de progesterona y propicia la muerte de células placentarias, como antecedente jurídico se menciona el caso de una mujer en Argentina (2001) que dio a luz a un niño con una malformación que le ocasionó la muerte. Este caso dio lugar a la documentación de más de 190 casos de cáncer y malformaciones atribuibles a la fumigación con glifosato. 7

La Organización Mundial de la Salud (OMS) ha advertido que el glifosato está encuadrado en la máxima categoríade las sustancias tóxicas para el ser humano, “siendo capaz de romper la cadena de ADN de una célula humana,la que podría continuar con vida y degenerar en enfermedades terminales” 8 poniéndose en riesgo la vida del ser humano y de las generaciones futuras.

En razón de todo lo anterior, declaramos que:

Consideramos que la autorización para que Monsanto siembre soya solución faena en Chiapas y en el país, constituye un desastre socio ambiental de incalculables pérdidas para los mexicanos, ya que ninguna cifra económica reparará el daño que se ha producido sobre los ciclos naturales de la tierra, la costa, la naturaleza, y eltrabajo campesino. En la actual coyuntura político-electoral, de confirmarse el retorno del Partido Revolucionario Institucional (PRI) ala presidencia de la república mexicana, la situación se agrava, pues la organización campesina corporativa deeste partido, la Confederación Nacional Campesina (CNC), ha firmado desde abril del 2007 un convenio con laempresa Monsanto para la siembra no solo de soya, sino de otras variedades transgénicas, así como de siembrasde maíces criollos susceptibles de apropiación a favor de Monsanto.

Por lo tanto, renunciando a cualquier transacción económica que pueda derivarse de esta demanda;

Exigimos:

1. Que el estado mexicano cancele de inmediato la autorización para la liberación al ambiente de soyagenéticamente modificada (soya solución faena) en fase comercial, y todos los demás actos que seencuentren vinculados o sean consecuencia de esa acción.

2. Que se ordene a la Empresa Monsanto comercial S.A. de C.V. hacer pública toda la información sobrelos contratos firmados en los polígonos de siembra en Chiapas y en México

3. Que se ordene a Monsanto hacer pública toda la información disponible relativa a los impactosambientales ocasionados a los ecosistemas terrestres y marino-costeros, a su flora y a su fauna.

4. Que se ordene a Monsanto abstenerse de continuar con la siembra de transgénicos en el campoMexicano, en específico en Chiapas.

Las personas y organizaciones presentes convocamos a otras organizaciones campesinas, indígenas, ongs, científicos comprometidos con la sociedad, consumidores y personas en general para que se sumen a esta denuncia cuyo propósito es la CANCELACION DEFINITIVA DE LA SIEMBRA DE SOYA TRANSGENICA en Chiapas y en México, así mismo los invitamos a constituirnos en una red por la defensa de nuestra soberanía alimentaria, el derecho de nuestros pueblos, y la defensa de la vida misma.

1 http://www.poresto.net/ver_nota.php?zona=yucatan&idSeccion=1&idTitulo=150983

2 http://www.otrosmundoschiapas.org/index.php/transgenicos/74-transgenicos/1252-ialerta-mexico-amenaza-de-transgenicos-y-monsanto.html

3 http://www.jornada.unam.mx/2012/06/12/opinion/020a2pol

4 http://www.greenpeace.org/mexico/es/Prensa1/2012/Junio/INTERPONEN-AMPARO-ORGANIZACIONES-Y-APICULTORES-CONTRA-AUTORIZACION-DE-SIEMBRAS-DE-SOYA-TRANSGENICA/

5 http://www.nodo50.org/worldwatch/ww/pdf/feudalismo.pdf

6 Francisco Vargas Marcos, Subdirector General de Sanidad Ambiental y Salud Laboral del Ministerio de Sanidad yConsumo de España.

7 Una madre contra el glifosato. Disponible en: www.pagina12.comar/diario/sociedad/3-196270-2012-06-13-html

8 World Health Organization: Environmental Health Criteria, No 159.

Atentamente

Centro de Derechos de la Mujer de Chiapas, A.C.

Centro de Capacitación y Educación en Derechos Económicos, Sociales y Culturales “CCEDES”, A.C.

Desarrollo Comunitario Chiapaneco, A.C.

Centro de Derechos Humanos Digna Ochoa

Grupo de Mujeres de San Cristóbal De Las Casas A.C. (COLEM)

Maderas del Pueblo del Sureste, A.C.

Ana Luz Valadez Ortega

Martha Guadalupe Figueroa Mier

Victor Hugo López Rodríguez

Keila Nallely Bazán Briano

Sofía Olhovich Filonova

Mauricio Arellano Nucamendi

Dora Julieta Hernández Gómez

Flor Marina Bermúdez Urbina

Guadalupe Hernández Hernández

María Mercedes Olivera Bustamante

Marta Julia Mendoza Galvez

Carlos Manzo

Francisco Cuitlahuac Aguilar Pinto

Isabel Lozano Maurer

Rosaluz Pérez Espinosa

Mercedes Osuna

San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 7 de julio de 2012

Información difundida por el Área de Comunicación y Visibilidad de Cencos

México, primer lugar en importación de maíz en el mundo, advierte la CNPAMM

Exhorta investigadora de la UNAM a utilizar los granos nativos y los híbridos no transgénicos

México, primer lugar en importación de maíz en el mundo, advierte la CNPAMM

La dependencia alimentaria con EU para este año es de 9.8 millones de toneladas, señala

Ariane Díaz

 

Periódico La Jornada
Sábado 14 de abril de 2012, p. 35

 

México ocupa ya el primer lugar como importador de maíz en el mundo y ha incrementado la dependencia alimentaria con Estados Unidos, al pasar de 396 mil toneladas importadas en 1992 a 9.8 millones de toneladas para el ciclo 2011-2012, advirtió la Confederación Nacional de Productores Agrícolas de Maíz de México (CNPAMM).

Por separado, Elena Álvarez Buylla, investigadora del Instituto de Ecología de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), señaló en entrevista que el país podría no sólo ser autosuficiente sino incluso tener excedentes en la producción del grano haciendo uso de la diversidad de maíces nativos e híbridos no transgénicos que han sido generados en instituciones públicas como el Instituto Nacional de Investigaciones Forestales, Agrícolas y Pecuarias (Inifap).

La especialista en genética molecular aseguró que la capacidad existe, pero las políticas neoliberales instauradas por el gobierno han abandonado al campo mexicano y los tratados de libre comercio han generado condiciones de competencia totalmente desleales, importando maíz de baja calidad (amarillo) en vez de fomentar la producción de maíz nativo mexicano, el cual es de altísima calidad.

En días pasados, durante la celebración del 93 aniversario luctuoso de Emiliano Zapata, dirigentes de la Central Campesina Independiente y la propia CNPAMM apuntaron que las importaciones de maíz aumentaron en 2 mil 500 por ciento desde la firma del Tratado de Libre Comercio de América del Norte a la fecha.

En un comunicado difundido ayer, Carlos Salazar Arriaga, dirigente de la CNPAMM, aseveró que tan sólo en lo que va del ciclo se han importado 6.1 millones de toneladas de maíz.

Esta tendencia al alza demuestra que cada vez México se hace más dependiente de Estados Unidos, debilitándose considerablemente su soberanía alimentaria y con ello su capacidad de satisfacer las necesidades agroalimentarias de la población.

Estadísticas del Banco de México refieren que sólo en enero de este año por concepto de importación de maíz se pagaron 323.94 millones de dólares (La Jornada, 23/3/12).
En febrero pasado, la Confederación Nacional Campesina ya había alertado que para 2012 las importaciones de maíz y frijol se elevarían en más de la mitad con respecto al año anterior, debido a la caída en más de 40 por ciento de la producción, lo cual se explica en gran parte por la sequía (La Jornada, 13/2/12).

Para Álvarez Buylla, la respuesta a los efectos del cambio climático descansa en revitalizar la producción de maíces nativos tanto originales como híbridos nacionales que han demostrado ser altamente rendidores, no así los transgénicos, puesto que ya se ha probado ampliamente que no aumentan los rendimientos.

De su lado, el dirigente campesino llamó a los productores de maíz a organizarse para defender el precio del grano, limitar las importaciones y reactivar la producción nacional.

FAO: Directrices sobre la Tierra, las Pesquerías y los Bosques

FIAN, 13 de marzo.- El pasado viernes 9 de marzo a las 9pm, el Comité de Seguridad Alimentaria Mundial (CSA) concluyó las negociaciones intergubernamentales sobre las Directrices de la FAO relativas a la Tenencia de la Tierra, las Pesquerías y los Bosques en el Contexto de la Seguridad Alimentaria Nacional.
Con el exitoso cierre de estas negociaciones después de un proceso Participativo de cerca de 3 años, el CSA ha demostrado tener capacidad para convocar al debate a múltiples actores sociales y para buscar soluciones a una de las problemáticas más delicadas de hoy, como es el acceso a los recursos naturales para la producción de alimentos.

Más de 45 personas representando a 20 organizaciones de todas partes del mundo participaron en esta última ronda de negociaciones. Las Directrices contienen instrumentos novedosos que contribuirán al fortalecimiento de las organizaciones en su larga lucha por asegurar el uso y cuidado de los recursos y Bienes Naturales con el fin de producir alimentos sanos, contribuyendo así a erradicar el hambre en el mundo y sus causas profundas.

Asegurar el acceso a la tierra, las pesquerías y los bosques es crucial no sólo para permitir a los pequeños productores alimentar al mundo. El acceso a los recursos naturales es cuestión de dignidad y de vida o muerte para millones de comunidades de agricultura campesina, pastores, pueblos indígenas y pescadores.
En muchas regiones, la ocupación de los territorios crea sufrimiento masivo por el desplazamiento de personas y comunidades; y la destrucción y confiscación de sus parcelas acrecentando aún más los conflictos violentos. Sólo en los últimos meses mientras se negociaba este documento, líderes sociales de varias regiones del mundo fueron asesinados o perseguidos por su lucha.

En América Latina, queremos recordar a Jerónimo R. Tugri y Mauricio Méndez de Panamá, Bernardo Méndez Vásquez de México, Christian Ferreyra de Argentina, y a los campesinos asesinados a causa del conflicto de tierras en el Bajo Aguán en Honduras. Igualmente nos queremos solidarizar con Herman Kumara, líder del Foro Mundial de Pescadores, quien está siendo amenazado de muerte y ha tenido que abandonar su país Sri Lanka.

A pesar de las masivas, sistemáticas y multifacéticas violaciones a los derechos humanos en el mundo rural, la reticencia que muchos gobiernos mostraron durante estas negociaciones a reafirmar sus compromisos ya asumidos en diferentes instrumentos internacionales de derechos humanos en relación con los recursos naturales nos obliga a redoblar esfuerzos.

De igual forma, lamentamos que en el transcurso de las negociaciones, los gobiernos consideraran las grandes inversiones en agricultura industrial como indispensables para el desarrollo de nuestros países.

Hacemos nuevamente un llamado a la comunidad internacional toda, a los Estados y gobiernos del mundo a fin buscar caminos para que la soberanía alimentaria construya una nueva etapa en la historia. Estas Directrices entendidas como derecho a la tierra, las pesquerías y los bosques para la humanidad toda, podrán ser otra herramienta en el camino para erradicar el hambre del mundo.

2014, Año Internacional de la Agricultura Familiar, declaró la ONU

por Guillermo Barrera Fernandez, Articulo 7, Mérida, Yucatán, México.

Fotos: Mayas yucatecos reproduciendo su cultura milenaria.

El pasado 22 de diciembre, la Asamblea General de la Naciones Unidas (ONU) declaró el año 2014, como el Año Internacional de la Agricultura Familiar, (AIAF 2014). A partir de ahora, la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), contando con el apoyo de otras instituciones, como el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), tendrá la tarea de elaborar el programa oficial del AIAF 2014.

De acuerdo a la información oficial, lo anterior se deriva como reconocimiento al aporte de la agricultura pequeña y familiar como elementos esenciales en la provisión de alimentos y fuente de ingresos de millones de campesinos en el mundo. Por otro lado, no sólo resalta al papel de la agricultura familiar en la provisión de alimentos, sino en el mantenimiento de los espacios y culturas rurales, la gestión de la biodiversidad y la superación de la pobreza.

De la misma manera, la resolución contribuirá a contar con mejores políticas y acciones de gobierno a todo nivel, con el propósito de concentrar su atención en ese sector fundamental de nuestra sociedad e incrementar las inversiones que permitan que la agricultura familiar sea cada vez más competitiva y se intensifique en aspectos ecológicos y socioeconómicos.

Asimismo, la agricultura familiar se convierte en una herramienta fundamental en la lucha contra la pobreza, especialmente en el sector rural y en la búsqueda de la seguridad y soberanía alimentarias, así como en la consecución de un medio rural vivo, basado en el respeto al medio ambiente y a la biodiversidad.

La resolución de la ONU, fue el resultado de una intensa y sostenida campaña internacional, promovida por el Foro Rural Mundial. El acuerdo contó con la adhesión de más de 360 organizaciones de 60 países que se sumaron a la campaña a nivel mundial.

Para todas las organizaciones adheridas al Año Internacional de la Agricultura Familiar y para cuantas otras quieran participar, se abre ahora una nueva etapa: el Programa mundial 2012-2013 para la preparación del AIAF 2014, que llevará a cabo numerosas iniciativas destinadas a convertir el AIAF, en un acontecimiento inolvidable, en una gran oportunidad para que se realicen muchas de las aspiraciones y demandas de las mujeres y hombres del campo, pastores, pescadores artesanales, comunidades indígenas y otros, en plena sinergia con la FAO, el FIDA y otros programas de esta índole.

Lo esencial del trabajo de preparación que nos corresponde como sociedad civil, bajo el liderazgo de las organizaciones campesinas, de pescadores y artesanos, va dirigido a identificar y defender en cada país las demandas esenciales de las mujeres y hombres del campo ante las instituciones públicas, para que aprueben y pongan en práctica políticas agrarias que fortalezcan una agricultura familiar sostenible y próspera en todos los continentes.

En el mundo, hay más de 3,000 millones de personas que habitan en el campo, de los cuales se estima que 2,500 millones entre mujeres y hombres son agricultores. Además, hay más de 1,500 millones de personas que trabajan en 404 millones de parcelas menores de dos hectáreas. La población rural implicada en agricultura industrial no supera los 20 millones de personas.

El objetivo prioritario del AIAF 2014, es fomentar a nivel mundial políticas activas en favor del desarrollo sostenible de los sistemas agrarios basados en la unidad familiar, proporcionar orientaciones para su puesta en práctica, potenciar el papel de las organizaciones agrarias y campesinas y sensibilizar al conjunto de la sociedad civil sobre la relevancia de apoyar la agricultura familiar.

Con esta resolución de la ONU, se abren nuevas perspectivas para la sociedad en general y en particular para los que habitan en las zonas rurales. Eso significa redoblar esfuerzos para todos los actores, en la búsqueda de nuevas oportunidades de vida y en el caso mexicano, aun falta trabajar para poner en práctica las leyes aprobadas en torno al desarrollo rural y forestal sustentable y que hasta la fecha, pareciera letra muerta en su práctica.

ONU: Reconocer derechos indigenas y campesinos para reverdercer la economía

Reunión de expertos FAO/OECD sobre la iniciativa

“Reverdecer la economía con la agricultura “ (GEA)

¿Qué incentivos requieren campesinos pobres, pastoralistas, pescadores, habitantes de bosques para mejorar la eco- eficiencia de sus sistemas productivos mientras mantienen su alimentación y necesidades inmediatas?

 Por:

Mirna Cunningham Kain, Presidenta del Foro Permanente sobre cuestiones indígenas en la ONU. Paris, Francia. 5- 7 de septiembre, 2011

Mi primera reacción al leer la pregunta fue…depende… si se trata de familias y personas del Río Coco en Nicaragua flotando en una balsa, recolectando alimentos, pescando… o si se trata de  pueblos que han optado permanecer en aislamiento voluntario en la Amazonía; o mujeres pastoralistas que conformaron su comunidad después de haber sido rechazadas por comunitarios por haber sido victimas de violencia sexual en medio de un conflicto militar…incluso depende de los niveles de autogobierno que hayan reconquistado los pueblos indígenas en diversos países,--- cabildos indígenas con planes de vida desde hace 3 décadas en Colombia, en Nicaragua, pueblos indígenas viviendo desde hace mas de 20 años bajo un régimen de autonomía multiétnico, en donde el 36% del territorio nacional esta prácticamente legalizado como territorios indígenas colectivos…. También depende a las áreas agroecológicas en las cuales están viviendo los pueblos indígenas, que van desde las zonas marino-costeras, de bosques tropicales, zonas secas, de pinares, altiplanos, selváticas, etc. que también determinan sus actividades productivas, formas de vida.

Estaré compartiendo a lo largo de la presentación, resultados de debates entre pueblos indígenas en diversos espacios a lo largo de los últimos 20 años, incluyendo el Foro Permanente sobre cuestiones indígenas en la ONU, así como  las recomendaciones de la Reunión Preparatoria de Río +20 de pueblos indígenas de Asia, África, LAC y Norte America, celebrada en Manaus, Brasil del 22 al 24 de agosto pasado.

Estaré exponiendo lo que llamo un paso previo o pre-requisito para abordar posteriormente tres tipos de incentivos.

I.         El paso previo de concertación 

Ponernos  de acuerdo sobre un concepto, un modelo de desarrollo complementario

Para los pueblos indígenas, vivir bien no solo se refiere a ingreso per capita o crecimiento económico, sino que trata sobre identidad cultural, armonía entre los seres humanos y la Madre Tierra. Vivir bien se basa en los valores de la cultura de la vida, la convivencia y la complementariedad no solamente entre las personas sino en la armonía entre ellas y la naturaleza, respondiendo a la protección del bien común y la vida en beneficio del conjunto.

Estos planteamientos son compartidos por los pueblos indígenas de todo el mundo,[1] en el sentido de que los pueblos indígenas estamos en la búsqueda de un modelo de desarrollo basado en la practica de la libre determinación, partiendo del hecho de que la cultura  es un pilar fundamental del desarrollo. Se caracteriza en todo caso por tener un abordaje integral, holístico y no sectorial, se basa en los derechos individuales y colectivos y asegura el control y el autogobierno sobre tierras, territorios y recursos. Se funda sobre la tradición y respeto de nuestros ancestros pero pensando en las próximas generaciones.  

Deseamos destacar que la soberanía y seguridad alimentaria es un aspecto crucial  de la noción del “buen vivir” de los pueblos indígenas.  Toda persona tiene el derecho y la responsabilidad de participar en la decisión de cómo se producen y distribuyen los alimentos. La visión de soberanía alimentaria implica transformar el sistema alimentario actual para asegurar que los que producen los alimentos tengan acceso equitativo a, y el control sobre, la tierra, el agua, las semillas, la pesca y la biodiversidad agrícola.[2]

En ese contexto, seguimos desafiando el modelo de desarrollo que promueve la dominación de la naturaleza, el crecimiento económico incesante, la extracción de recursos sin límites con ánimo de lucro, el consumo y producción insostenibles, los productos y mercados financieros no regulados. Este sistema prevaleciente no logra entender que los seres humanos somos una parte integral del mundo natural, y tampoco respeta los derechos humanos inherentes, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas. Creemos que nuestra visión del mundo y el respeto a la ley natural, nuestra espiritualidad y cultura y nuestros valores de la reciprocidad, la armonía con la naturaleza, solidaridad, colectividad, el cuidado y el compartir, entre unos y otros, son cruciales para lograr un mundo más justo, equitativo y sostenible.

Por lo tanto, recomendamos que la propuesta de “Economía Verde”  se defina y presente demostrando su distanciamiento del  modelo de desarrollo basado en el enfoque del mercado y la extracción de recursos.   Es importante que los países desarrollados enfaticen la conservación y la reducción de niveles de consumo; que los proyectos se orienten hace el apoyo y la restauración de economías locales, sistemas de alimentación y producción locales;  respeto e implementación de los derechos humanos incluyendo los derechos de los pueblos indígenas;  y el respeto a nuestras propuestas de desarrollo. Toda discusión sobre economía verde,  debe incluir la participación plena y efectiva,  así como el CPLI de pueblos indígenas en todas las etapas.  

Incentivo No. 1  Valoración y aplicación de los conocimientos tradicionales.

Hace 20 años en Río los Estados reconocieron los conocimientos locales y tradicionales… sin embargo, las percepciones que tenemos al respecto,  reflejan que persisten básicamente dos tensiones:

a)     por un lado, la presión que enfrentamos constantemente por la continua pérdida de nuestros territorios, biodiversidad  y recursos naturales que se derivan de la ocupación por terceros, las inversiones extractivas o incluso verdes, la alta tasa de deforestación y la degradación de los suelos, bosques, zonas marino costeras, pantanos, sitios sagrados.

b)      Esa tensión no solo afecta físicamente el territorio y viola nuestros derechos en términos políticos y legales. Su otra dimensión es que dicha situación, ha roto el equilibrio espiritual de nuestros pueblos, puesto que ha afectado los espacios naturales en donde vivían los espíritus o Dawan,  entendiendo por ello a los seres con poderes que protegen los recursos. Como consecuencia se ha roto el equilibrio entre los seres que conforman la cosmovisión indígena, propiciando la pérdida de valores culturales y espirituales. Las esferas de la cultura, naturaleza y política interrelacionadas,  determinan nuestra sobrevivencia como personas y como pueblo. Y, la pérdida de equilibrio entre esos elementos o espacios,  constituye causa de enfermedad, muerte y desequilibrio.

Ante estas situaciones algunas medidas de adaptación y practicas de resiliencia promovidas por los mismos pueblos, que deberían ser apoyadas son las siguientes: [3]

1.            Reconstitución del patrimonio natural y colectivo de los pueblos indígenas. Se trata de la reconquista de derechos, espacios territoriales y,  la gestión integral de sus territorios, recursos naturales e instituciones. Como resultado vemos

-     la reconstitución  y  fortalecimiento de gobiernos territoriales;

-     el establecimiento de mecanismos de coordinación, negociación o alianzas entre comunidades vecinas, para la protección conjunta del territorio y sus recursos.

-     La formulación de Normas de Convivencia con los terceros,  para facilitar el saneamiento en los territorios ancestrales.

2. Promoción e implementación de procesos educativos propios. Están orientados principalmente al fortalecimiento de prácticas tradicionales, dirigidas sobre todo a la niñez y juventud, partiendo del conocimiento y la práctica de las personas mayores.

3. Desarrollo de las capacidades organizativas en los distintos niveles de autonomía y autogobierno. En ese sentido se observan:

- Fortalecimiento de capacidades de coordinación.

- Aplicación de medidas de control comunitario;

- fortaleciendo para ello las estructuras comunitarias y las propias instituciones comunitarias.

- Respeto al rol de las y los ancianos que tienen el control de la gestión comunitaria.

- Elaboración en formato escrito de las normas comunitarias y territoriales de uso de los recursos naturales, incluyéndolas como parte de los Estatutos Territoriales.

- Incorporación de elementos de espiritualidad en las normas comunitarias, aplicando las prohibiciones tradicionales, vinculados a mitos, entre otros.

4. Revitalización y rescate de las prácticas culturales. Los pueblos indígenas han desarrollado y adoptado una serie de conocimientos y experiencias como mecanismos de respuesta frente a los cambios, basados en los principios culturales y ancestrales (cooperación mutua, reciprocidad, convivencia armoniosa con los demás y con la naturaleza, el sentido de la solidaridad y de la colectividad).

Se observa igualmente recuperación del papel de las y los ancianos.

-Volver al Auhbi Piakan: la recuperación de los alimentos tradicionales.

-Recuperación de las prácticas de reciprocidad y de solidaridad comunitaria: Pana Pana– Bakahnu.

-Uso de medios de transporte tradicionales.

-Uso de nuevas técnicas de pesca.

-Recuperación de la práctica tradicional de combinar producción marino-costera y agricultura de subsistencia.

-Establecimiento de áreas comunitarias de conservación de bosque.

-Fomentando la diversidad productiva y la interacción comercial con comunidades vecinas.

-Modificaciones de los estilos de viviendas.

-Revitalización de la medicina tradicional.

- Promoción de formas de manejo adecuado de la basura.

- Acciones de educación ambiental.

Es importante que los Estados y organismos internacionales reconozcan y apoyen las practicas tradicionales indígenas relacionados con la agro- ecología y varias formas de producción de alimentos   (pesca, caza, agricultura, recolección y pastoralismo ) como base para la soberanía alimentaria, que sirven también para proteger la diversidad biológica,  conocimiento tradicional como alternativas a modelos de producción de alimentos industriales no sostenibles, basados en semillas, plantas y animales genéticamente modificadas,  y el uso de pesticidas tóxicos y otros agro- químicos.   

Incentivo No. 2

Salvaguardas  para el respeto y ejercicio pleno de los  derechos humanos individuales y colectivos.   (triada: seguridad jurídica sobre territorios, CPLI, participación plena y efectiva en decisiones. El derecho de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios tradicionales, tratados, formas de vida y subsistencia, practicas culturales y libre determinación deben ser plenamente respetadas y aseguradas)

Hemos logrado, en los últimos 20 años, a partir de Río 92 y Johannesburgo 2002, la adopción de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP por sus siglas en inglés), el establecimiento del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Mecanismo de Expertos en Derechos de los Pueblos Indígenas.

En el 2010, el Acuerdo de Cancún de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Protocolo de Nagoya sobre acceso y participación en los beneficios de los recursos genéticos,  reconocieron la UNDRIPs y la necesidad de respetar y proteger los derechos y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas. A pesar de que continúan las violaciones de nuestros derechos a nuestras tierras, territorios, recursos y a la libre determinación por parte de los gobiernos y las corporaciones, se mantienen como obstáculos principales para el logro del desarrollo sostenible;  el escenario ha cambiado.

Esa situación ha incremento  la participación y visibilidad de nuestros pueblos, fomentando la sensibilización de la comunidad internacional en temas relacionados a los derechos y problemas de los pueblos indígenas. Hemos participado en los procesos de los distintos órganos de las Naciones Unidas, agencias y fondos en la elaboración o revisión de sus políticas dirigidas hacia los pueblos.

Sin embargo, aun hay mucho espacio por cubrir para alcanzar el fortalecimiento pleno de los acuerdos ambientales multilaterales,  para que puedan responder adecuadamente a los derechos y necesidades de los pueblos indígenas,  y que reconozcan  nuestras contribuciones actuales y potenciales para el desarrollo sostenible.

Creemos firmemente que la UNDRIPs debe servir como marco fundamental que sustente todas las políticas nacionales e internacionales y programas de desarrollo sostenible.  Hacemos un llamado a los Estados y las agencias internacionales que están conduciendo el proceso de Río + 20,  para que incluyan la cultura como uno de los principales pilares del desarrollo, así como la integración del enfoque basado en los derechos humanos, enfoque ecosistémico y los enfoques culturalmente sensibles basados en sus conocimientos, para incluir el punto de vista de pueblos indígenas, y reflejar el reconocimiento del derecho al desarrollo como punto esencial del derecho a la libre determinación de todos los pueblos.     

Recomendamos como requisitos principales,  el aseguramiento de la protección legal de tierras, territorios, recursos y conocimientos tradicionales.  Recomendamos que los métodos y practicas agrícolas tradicionales de nuestros pueblos, basados en alternativas sanas de pesticidas sean apoyados. Recomendamos que el termino,  soberanía alimentaria,  sea utilizado en lugar de seguridad alimentaria y que sea adoptado en Río +20.  [4]

“Soberanía alimentaria es el derecho de los pueblos a definir sus propias políticas y estrategias para la producción, distribución y consumo de alimentos, con respeto  a sus propios sistemas culturales y manejo de recursos naturales y áreas rurales, y es una precondición para la seguridad alimentaria .”

Consideramos esencial que al abordar el tema de la agricultura, se tomen medidas sobre el  tema emergente de  “land grabbing” que se esta dando en varias partes del mundo y que afecta de forma severa la propiedad de los pueblos indígenas,  como resultado de la agricultura industrial  y producción de gran escala de  bio/agro  combustibles y medidas de mitigación para combatir el cambio climático. 

Recomendamos igualmente, que los indicadores culturales para soberanía alimentaria y desarrollo sostenible,[5] de biodiversidad[6] y de bienestar[7] desarrollados por el Foro Permanente en el proceso de discusión sobre monitoreo de  las propuestas que se llevan a Río + 20. 

Consideramos que dado que la minería es una actividad que produce grandes contaminaciones ambientales incluyendo gases de efecto invernadero, y destruye los ecosistemas naturales, salud y fuentes de alimentos de los cuales dependen pueblos indígenas y otros;  hacemos un llamado para una moratoria de la minería sobre ecosistemas frágiles y culturalmente importantes tales como bosques, desiertos, fuentes de agua, sitios sagrados, áreas de subsistencia, ecosistemas árticos y territorios tradicionales sin CPLI de los pueblos.             

4.  Incentivo No. 3

 Respeto y valoración de las mujeres y promoción del dialogo intergeneracional  

En América Latina y el Caribe, la población rural asciende a cerca de 121 millones de personas, las que representan – aproximadamente - el 20% de la población total. De ellas, 58 millones son mujeres – es decir, corresponden al 48% de la población rural – y su contribución es clave en la producción de alimentos y en el desarrollo económico de la región[8]. Si aceptamos que en la Región vivimos 60 millones de indígenas, al menos 30 millones somos mujeres indígenas.

Las mujeres producimos entre el 60 – 80% de los alimentos que se consumen y a pesar de ello, sólo tenemos acceso a menos del 10% de los créditos  y menos del 5% de la asistencia técnica. Asimismo, las mujeres realizamos otras actividades complementarias que constituyen la base de la economía familiar, tales como recolección, pesca, envío de remesas del trabajo como obreras o trabajadoras domesticas,  entre otras.

Sabemos que históricamente el trabajo de las mujeres ha sido invisible, no registrado, no valorado y no pagado. La marginación es aún mayor para las mujeres rurales y mayor para las mujeres indígenas. Además, es conveniente recordar que la población rural no es homogénea. Para el análisis y la adopción de políticas públicas pertinentes  es preciso diferenciar las particularidades. Por ejemplo, hay mujeres ocupadas en la agricultura, trabajadoras familiares no remuneradas, las  asalariadas y otras trabajadoras por cuenta propia.  Además, la diversidad cultural es otro aspecto que debe tenerse en cuenta, pues existen diferencias entre mujeres rurales si son indígenas, de la frontera agrícola, etc. Tal situación se agudiza aún por la invisibilización en las estadísticas nacionales, puesto que no se desglosan los datos por origen étnico, etc. 

La vida de las mujeres en el ámbito rural está caracterizada por una  particular  relación  con  el  territorio  y  la naturaleza. En el caso de los pueblos indígenas la relación con la naturaleza abarca todos los aspectos de la vida incluyendo la organización socio-económica, la cosmovisión, la historia, etc. Además, quisiera resaltar de manera especial el papel que cumplen las mujeres en la transmisión y  preservación de pautas culturales -como el idioma-, de los medios de producción y formas de organización. En este sentido, quisiera señalar que para la preservación de las culturas, de las comunidades, de la producción sostenible, de la producción y distribución de los alimentos es de suma importancia el reconocimiento de los aportes de las mujeres rurales y, de manera especial, de las mujeres indígenas.

Algunas recomendaciones al respecto:

a) Desarrollar instrumentos para visibilizar a las mujeres rurales, reconociendo sus aportes  no sólo en lo que respecta a la alimentación, sino también en relación al hogar y la economía familiar: datos estadísticos,  encuestas de uso de tiempo, análisis de presupuestos públicos con enfoque de género, desarrollo del análisis macroeconómico desde la perspectiva de género y desde la perspectiva de la diversidad étnica; valoración del trabajo reproductivo.

b) Implementar políticas para la igualdad que incluyan: medición de la contribución del trabajo de las mujeres a las economías comunitarias, locales y nacionales; medidas de acción positivas para abrir el acceso de las mujeres a los recursos financieros, técnicos y tecnológicos; medidas que faciliten la participación en el trabajo reproductivo y el cuidado de las personas; la sistematización de los saberes de las mujeres indígenas y rurales;  el análisis del impacto de los subsidios monetarios para la reducción de la pobreza en la pobreza de las mujeres.

c) Proporcionar mejores y mayores inversiones en las mujeres: considerar a las mujeres como gestoras y administradoras de grandes inversiones, revisar las dimensiones de los recursos financieros para las mujeres, por lo general definidos como “micro” y cuya dimensión no permite la sostenibilidad, impone mayor carga de trabajo y limita la rentabilidad; en este contexto, es importante motivar a los Estados Latinoamericanos para que valoren la necesidad de orientar los recursos públicos a la producción de alimentos más que subsidiar la pobreza, con asignaciones monetarias que consumen el tiempo de las mujeres sin generar valor (producción), generan clientelismo político y, por su dimensión, si bien permiten salir de los niveles de pobreza extrema, la pobreza no se reduce proporcionalmente a la inversión.  Es necesario que se valore, cuál sería el resultado si en lugar de destinar los recursos públicos a subsidiar la pobreza, se utilizaran para la producción de alimentos sanos, accesibles y generadores de mercados locales.

d) Proporcionar inversiones en educación que contemplen programas culturalmente pertinentes en las cuales los aprendizajes se vinculen con las unidades productivas. Las Universidades Indígenas  o iniciativas como la Escuela de Liderazgo de Mujeres Indígenas proporcionan ejemplos exitosos.

Es necesario incorporar DE INMEDIATO  a las mujeres indígenas y las mujeres rurales en la toma de decisiones, en la participación política, en todos los niveles de la representatividad comunitaria, local y nacional.  Para ello, es importante desarrollar acciones positivas en todos los niveles, promover las cuotas no solamente en los partidos políticos sino en todas las expresiones organizativas gubernamentales y no gubernamentales.

Entre las propuestas para la gobernanza global, vemos con preocupación la posibilidad de que con ello se reduzcan las posibilidades de reducción de la participación indígena.  En todo caso debe tomarse en cuanta las consideraciones d de la UNDRIPS  y los mecanismos ya existentes, así como el papel de las autoridades tradicionales indígenas.   

Otro aspecto importante es la necesidad es la articulación y coordinación de los actores involucrados. El trabajo conjunto de las distintas instancias del gobierno nacional y local, las agencias de las Naciones Unidas, y las organizaciones de sociedad civil y pueblos como socios,  es fundamental para el avance de cualquier proceso de desarrollo.

Para concluir quiero compartir con ustedes que los pueblos indígenas, presentaremos nuestros insumos en el mes de octubre, para que estos sean considerados en el documento hacia Río +20. Los temas abordados en la Declaración de Johannesburgo servirán como guía para nuestras contribuciones, incluyendo nuestra evaluación de los últimos 20 años.  Recomendamos que en el debate posterior, se mantenga la plena y efectiva participación de los pueblos indígenas y que se disponga de recursos para ello.  Así mismo les informamos que nos hemos organizado para participar en Río +20, recordando nuestra participación de hace 20 años y, lo haremos presentando nuestras iniciativas de desarrollo. También, los invitamos a participar en la próxima sesión del Foro Permanente en el mes de mayo del 2012, en donde tendremos un medio dia de discusión sobre el derecho a la alimentación y la soberanía alimentaria de los pueblos indígenas. Esperamos que los insumos de esta reunión sirvan para enriquecer ese debate también.

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[1] Tivoli meeting on indigenous peoples and self determined development. Tebbteba. 2008.

[2] Declaración Final de los Movimientos Sociales/ONG/OSC  Foro Paralelo a la Cumbre de la Seguridad Alimentaria. Roma, noviembre 13-17 de 2009.

[3] CADPI. Nitlapan. Cambio climático: medidas de adaptación en comunidades de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense. Cuaderno de investigación 34. Febrero 2010.

[4] Adoptado en la Consulta global de pueblos indigenas en Atitlan, en 2002.

[5] Desarrollados de forma conjunta entre FAO y CITI.

[6] En desarrollo en el proceso de discusion de implementacion del Arto. 8, inciso j, del CBD.

[7] Desarrollados por el Foro Permanente sobre cuestiones indigenas en la ONU con apoyo de IFAD.

[8] El empleo de las mujeres rurales. Lo que dicen las cifras. Marcela Ballara. Soledad Parada. FAO- CEPAL, 2009.